„Wenn du etwas loslässt, bist du etwas glücklicher. Wenn du viel loslässt, bist du viel glücklicher. Aber wenn du ganz loslässt, bist du frei.“
Ajahn Chah (1918-1992, buddhistischer Mönch).
Was ist Vipassana Meditation?
Achtsamkeitsmeditation oder Vipassana ist eine vom Buddha gelehrte und in den verschiedenen buddhistischen Traditionen weit verbreitete Praxis mit dem Ziel, den Geist / das Herz von Leiden zu reinigen und Weisheit auf immer tieferen und verfeinerten Ebenen zu entwickeln.
In der alten Pali-Sprache, die der Buddha in seinen Ansprachen an die Laien verwendete, bedeutet das Wort Vipassana Einsicht, Dinge in der Tiefe sehen, jenseits illusorischer phänomenaler Erscheinungen.
Achtsamkeitsmeditation ist ein systematisches Training in der Kultivierung gesunder Faktoren des Geistes / Herzens, wie Achtsamkeit, Akzeptanz, Geduld, Gleichmut, Vertrauen, konzentrierte Ruhe, Freundlichkeit und Mitgefühl.
Wie meditiert man?
Durch Vipassana wird der Praktizierende eingeladen, die Grundlagen der Mindfulness zu kultivieren, von der direkten Erfahrung des Körper- und des Atembewusstseins, zu den subtilsten Erfahrungen des Körper-Geist-Systems.
Die prinzipiellen Grundlagen dieser Praxis finden sich in den Lehren des Buddha und insbesondere im Pananasati-Sutta und im Satipatthana-Sutta.
Das Bewusstsein für den Atem wird in den verschiedenen Schulen kultiviert, indem man sich auf die Empfindungen der Ausdehnung und Entspannung im Unterleib oder auf die Empfindungen des Luftkontakts an den Nasenlöchern, beim Ein- und Ausatmen konzentriert.
Die Wahrnehmung des Atems dient als Grundlage für die Konzentration des Geistes, der nach und nach auf immer feinere Weise, die unterschiedlichen Empfindungen des Körpers beobachtet und dann in der Lage ist, die Dynamik von Gedanken und mentalen Zuständen zu erfassen.
Der Weg beinhaltet daher zunächst eine Verwurzelung der Beobachtung im Körper und Atem und dann die Beobachtung mentaler Faktoren und des Bewusstseins.
Auf dem buddhistischen Weg wird die Kontemplation des Hier und Jetzt weiter zu einer tiefgründigen Vision von Phänomenen oder Dhamma geführt, verstanden als Kontemplation der vier edlen Wahrheiten und der universellen Eigenschaften von Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst.
Vipassana ist ein Prozess der Reinigung des Geistes und der Reifung der Weisheit, der hauptsächlich darin besteht, Zeugen der eigenen globalen Erfahrung zu sein, durch die eingehende Beobachtung des Erfahrungsflusses, der aus der komplexen und kontinuierlichen Interaktion von Körperempfindungen, mentalen Zuständen und Emotionen und Gedanken besteht.
Das kontinuierliche Üben von Aufmerksamkeit und Beobachtung erlaubt dem Meditierenden, sich immer mehr in einer Dimension ruhiger innerer Konzentration zu sammeln, die durch Entspannung und eine fortschreitende Reduzierung der Gedankentätigkeit gekennzeichnet ist: Körper und Geist entspannen sich und die Aufmerksamkeit, die zu Beginn noch durch Ablenkungen gekennzeichnet war, wird immer fokussierter.
Ausgehend von diesem Zustand ist es bei fortgesetzter Meditation möglich, weitere verfeinerte Bewusstseinszustände zu erfahren, die frei von der Erregung sind, die normalerweise den Geist durchdringt, in denen es keine Anspannung und störende Emotionen gibt und in denen Stille und eine charakteristische Qualität für Offenheit gegenüber von Erfahrungen und Nichtreaktivität, vorherrschen.
Das Hauptmittel, durch das diese gereinigten Zustände erreicht werden, ist die Achtsamkeit, verstanden als die Fähigkeit, in die Tiefe zu gehen und zu sehen. Wenn störende Gedanken und Emotionen auftauchen, bemerkt der Praktizierende sie und lässt sie sein, wie dunkle Wolken, die den Himmel durchqueren, um vom Wind spurlos davongetragen zu werden.
Dieses Seinlassen stellt den Hauptprozess der Achtsamkeitsmeditation dar, die Desidentifikation, verstanden als die Fähigkeit zur ausgewogenen Loslösung von den sogenannten destruktiven Emotionen und ablenkenden Gedanken: Indem er beobachtet, was von Moment zu Moment auftaucht, erkennt der Praktizierende eine weitere Tiefe des Bewusstseins als eine subjektives Erleben von Geräumigkeit, in dem man, in der klassischen Metapher, das Bewusstsein so weit wie den Himmel erlebt, an dem die Wolken angenehmer oder unangenehmer Gedanken und Zustände spurlos vorüberziehen.
Die fortschreitende Reifung von Bewusstsein und Konzentration beinhaltet die Entstehung gereinigter Geisteszustände, die durch Gleichgewicht, Energie, innere Ruhe, Freude, Glück, Liebe und Mitgefühl gekennzeichnet sind.
Verschiedene Ebenen
Auf einer ersten Ebene, die die psychologische Dimension der konstruktiven Beziehung zu Gedanken, Emotionen und Stressoren betrifft, ermöglicht Ihnen die Praxis, die Qualitäten von Achtsamkeit, Weite und Desidentifikation zu erfahren.
Durch die Vertiefung der Meditation, mit der Reifung von Energie, Konzentration und Bewusstsein, wird der Meditierende in der Lage, die Mechanismen, die die innere Beziehungserfahrung regulieren, eingehend zu erfassen und intuitiv auf das Wissen der Realität der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst zuzugreifen. Die drei Merkmale der Wirklichkeit.
Auf dieser Ebene überwindet reine Achtsamkeit allmählich die egozentrische Vision, um die transpersonalen Dimensionen des Bewusstseins zu erfassen und in der nicht-konzeptuellen Kontemplation des Dharma (Kontemplation der Realität, wie sie ist) zu verweilen.
Der Weg der Praxis wurde in alten buddhistischen Texten wie dem Visuddimaggha (Der Weg der Reinigung) definiert, der von Buddhaghosa im 5. Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurde, und wird von Mahasi Sayadaw in seiner Lehre beschrieben.
In der Mahasi-Tradition gibt es echte Karten oder Modelle des Meditierenden Pfades, die von den Meistern verwendet werden, um die Schüler auf dem Pfad zu begleiten.
Dieser Prozess der Reinigung des Geistes und der Reifung der Weisheit beinhaltet natürlich das Auftauchen der Öffnung des Herzens für Wohlwollen und Mitgefühl, wie der Dalai Lama selbst häufig betont.
Metta
„Ich denke, es ist wichtig, anderen gegenüber liebevolle Güte zu spüren. Daran besteht kein Zweifel. Liebevolle Güte ist die Essenz von Bodhicitta, der Haltung des Bodhisattva. Es ist der angenehmste Weg, die angenehmste Meditation … ohne Bodhicitta geht nichts. Und noch mehr, deine Meditation funktioniert nicht und die Erkenntnisse manifestieren sich nicht “.
Lama Yeshe Bodhicitta: die Vollkommenheit des Dharma
Bedeutung des Wortes Metta
Metta (in Sanskrit Maitri) ist liebende Güte, die Güte des Herzens, die Liebe und tiefes Verständnis bietet, die sich selbst und anderen Schutz, Freude und Wohlbefinden schenkt.
Metta ist eine Geistesqualität, die aus dem Erkennen von Schönheit, Freude und Glück in uns und im Leben entsteht. Gleichzeitig ist Metta das spirituelle Wollen und Verlangen, dass jedes Wesen Sicherheit, Wohlbefinden, Freude und Glück erfahren kann.
In der Praxis
Traditionell werden die Qualitäten des Metta dank spezifischer Meditationen vertieft, die im Wesentlichen darin bestehen, einen positiven Willensfluss auf sich selbst und auf andere zu richten. Diese generieren Zustände der Freude und des altruistischen Wohlbefindens, unter denen wir neue Ebenen des Daseins erfahren, die über die gewöhnliche egoische Dimension hinausgehen.
Ein weiterer Weg, Metta zu entwickeln, liegt direkt in der Erfahrung von Achtsamkeit und Vipassana, durch eine kontinuierliche und besorgte liebevolle Aufmerksamkeit für alles, was wir erleben.
Metta-Meditation beinhaltet eine Integration zwischen Entspannung, Konzentration, Achtsamkeit und der Entwicklung der Qualitäten des Herzens.
Durch Achtsamkeit, Konzentration und Entspannung ist es möglich, den Geist zu beruhigen und ihm zu erlauben, sich in Ruhe zu stabilisieren und sich allmählich von den Hindernissen der Schläfrigkeit, Unruhe und verschiedenen destruktiven Emotionen zu befreien.
Ausgehend von innerer Ruhe und Bewusstheit in der Praxis von Metta oder liebender Güte wird der Meditierende eingeladen, die Kraft der Liebe zuerst auf sich selbst zu richten, durch Sätze und Reflexionen, die Wohlwollen hervorrufen.
Die Sätze oder Segnungen, die mental wiederholt werden, wenn sich Körper und Geist entspannen, sind traditionell vier:
- Darf ich sicher sein
- Möge ich glücklich sein, in Frieden
- Darf ich gesund sein
- Möge ich mich auf glückliche Art und Weise, um mich selbst kümmern
Anschließend, wenn sich das Metta im Herzen und im gesamten Körper-Geist-System intensiviert und stabilisiert hat, wird es auf andere Menschen gerichtet und ausgestrahlt.
Metta zu lenken, bedeutet im Grunde genommen, die Person im Auge zu behalten, sie zu visualisieren oder sich einfach darauf zu konzentrieren, über die guten Eigenschaften der Person nachzudenken; Durch die Wiederholung der Sätze wird außerdem die Konzentration vertieft.
Die Sätze und der Fluss der liebenden Güte richten sich an verschiedene Menschen entsprechend einem Weg, der zuerst Ihren Lehrer oder Wohltäter einschließt, dann geliebte Menschen, neutrale oder gleichgültige Menschen und schließlich schwierige oder feindselige Menschen.
Die Bedeutung der Praxis, die sich an verschiedene Menschen richtet, liegt in der Entwicklung von Unparteilichkeit oder Gleichmut, die es Ihnen ermöglicht, Wohlwollen gegenüber allen Wesen ohne Unterschied auszustrahlen und so die Offenheit des mitfühlenden Herzens (Bodhicitta) zu entwickeln.
In den vom Buddha überlieferten Praktiken ist Metta-Meditation nicht nur eines der geeigneten Mittel zur Entwicklung von Bodhicitta (altruistischer Geist der Erleuchtung), sondern auch eine wichtige Unterstützung für Vipassana-Praktiken zur Entwicklung von Weisheit.
Durch Bewusstseinsmeditationen wie Vipassana entwickeln wir das klare Verständnis und die Weisheit, die dazu dienen, die wahre Natur des Geistes zu sehen und die Auswirkungen destruktiver Gedanken und Emotionen zu begrenzen.
Mit den Meditationen über liebevolle Güte aktivieren wir die Kraft des Herzens und finden einen Zufluchtsort in der Dimension des Friedens und verbreiten diese Ressourcen dann zum Wohle aller Wesen.
Metta ist auch eines der vom Buddha empfohlenen Objekte für die Konzentrationsmeditation (auf Sanskrit shamatha, auf Tibetisch shinè, ruhiges Verweilen): In diesem Fall wird bedingungslose Liebe zum Objekt, auf das man sich ständig konzentriert, um den Weg zu erkunden, der von der anfänglichen Konzentration bis hin zu den höheren Bewusstseinszustände (Jhana) führt.
Wohlbefinden durch die Metta-Praxis
Durch diese Art der Meditation kann der Praktizierende allmählich die Transformation des Bewusstseins erfahren, die von den Qualitäten von Samadhi genährt wird: Entspannung, Ruhe, innerer Frieden, Brillanz und Leuchtkraft des Geistes, Stabilität, Vereinigung mit dem meditativen Objekt.
Dies sind Zustände der Reinigung und Ausgeglichenheit des Geistes/Körper-Systems, mit Erfahrungen von Freude und Glückseligkeit und dem Auflösen der Grenzen des Egos, bis hin zur Ruhe und dem Frieden des ruhigen Verweilens.
Diese von Wohlwollen genährten Geisteszustände stellen auch eine Art innere Zuflucht dar, einen inneren Raum, in dem man Stille, Stabilität und ein tiefes Gefühl der Sicherheit findet.
Diese Zufluchtsdimension ist gekennzeichnet durch:
- deutliche Zustände von Wohlbefinden, Entspannung, Freude, tiefer Ruhe
- ein Zustand des Schutzes vor quälenden Zuständen und destruktiven Emotionen
- eine charakteristische Ausstrahlung und Leuchtkraft des Geistes, die von Natur aus reinem Bewusstsein innewohnt
- Die Kraft der liebenden Güte wirkt sich auf mehreren Ebenen aus:
Auf psycho-körperlicher Ebene Förderung von Entspannung, Muskelentspannung, Gleichgewicht des Nervensystems;
Auf psychologischer Ebene als Mittel zur Lösung innerer Konflikte und zur Bewältigung destruktiver Emotionen wie Wut, Zorn und Angst.
Auf zwischenmenschlicher Ebene bietet es ein direktes und effektives Werkzeug für Harmonie in Beziehungen
Auf transpersonaler Ebene als Mittel zur Entwicklung altruistischer Qualitäten wie Liebe und Mitgefühl und als Unterstützung für die Entwicklung von Weisheit durch Konzentration und andere konstruktive mentale Faktoren wie Geduld, Empfänglichkeit, Vertrauen, Freude, Gleichmut.